Раздел содержит официальные биографические сведения об авторе книги — Филюсе Флюровиче Яхине. Указывается, что он является директором ООО «Интел-лекс», руководителем Башкортостанского представительства и членом Правления Ассоциации психологической помощи мусульманам в РФ (г. Уфа). Яхин Ф. Ф. родился в 1977 году в Ишимбайском районе Республики Башкортостан. В 2000 году окончил Российский университет дружбы народов по специальности «юриспруденция», является кандидатом юридических наук. В 2013–2014 годах оншел программу переподготовки по практической психологии, в 2021–2022 годах — по клинической психологии, а в 2022 году окончил магистратуру по психологии в Башкирском государственном педагогическом университете им. М. Акмуллы. В сферу его научных и практических интересов входят духовность в исламе, исламская психология, консультирование мусульман, религиозно-ориентированная психотерапия и интеграция религиозных знаний с психологическими практиками. Яхин Ф. Ф. является автором книги «Благо искренности» (2023) и ряда научных статей. В данном разделе подчеркивается, что в своей новой работе автор на основе Корана, Сунны и трудов мусульманских богословов раскрывает исламский взгляд на внутренний мир человека, его потенциал совершенствования и деградации.
От автора:
В обращении к читателям Филюс Яхин выражает искреннюю благодарность Институту интеграции знаний за всестороннюю поддержку в организации публикации книги. Автор отмечает, что данное издание не является простым суммированием или обобщением результатов пятилетней работы в области исламской психологии. Представленные в книге концептуальные идеи закладывают фундамент для будущих теоретических исследований и создают важные предпосылки для их практического применения. Это касается конкретной практики оказания психологической помощи мусульманам, а также глубокого понимания социальных процессов и решения актуальных проблем современного общества. В завершение автор обращается с мольбой к Всевышнему Аллаху, чтобы книга помогла читателям обрести более глубокое понимание своего внутреннего мира и приблизиться к постижению Истины.
Вступительное слово: для чего и для кого эта книга:
Автор начинает вступительное слово с цитирования двух ключевых коранических аятов (30: 8 и 41: 53), в которых Всевышний побуждает людей размышлять о самих себе и обещает показать Свои знамения в них самих. Автор объясняет, что размышление о собственном внутреннем мире служит прекрасным способом приближения к истине и устранения духовных препятствий. Книга не претендует на абсолютную истину, но нацелена на то, чтобы помочь читателям взглянуть на себя через призму Божественного Откровения, воспринимая человека как Творение Божие. В основе работы лежит последовательное осмысление аятов Корана и достоверных хадисов, раскрывающих человеческие поступки. Автор подчеркивает, что не ставил перед собой задачи спорить с другими авторами или утверждать исключительность своего мнения; его целью было выстроить логичную и понятную структуру внутреннего мира. Исходный принцип исследования заключается в том, что лучше всех внутренний мир человека знает его Создатель. Человеческие знания в области философии, психологии и социологии выступают лишь вспомогательными инструментами для понимания Откровения. Книга адресована широкому кругу читателей: ученым, верующим и всем, кто находится в поиске истины и душевного спокойствия.
Человек как Божественное творение:
В разделе анализируется принципиальное различие между светским и монотеистическим подходами к природе человека. Светский подход в философии, антропологии и психологии исходит из того, что человек предоставлен самому себе, а его существование исключает Божественное вмешательство. С атеистической точки зрения человек рассматривается как физическое тело с психическими процессами, а смерть означает окончательное прекращение существования. Напротив, монотеистические религии, основанные на Откровении, заявляют, что человек является созданием Творца, обладающим телом и душой. Человек призван поддерживать постоянную духовную связь с Создателем и нести перед Ним ответственность. Именно через эту связь достигается внутреннее спокойствие и ощущение счастья. Ислам устанавливает целостную модель жизни, охватывающую духовные, эмоциональные и социальные аспекты. В исламской психологии основополагающими становятся религиозно-этические составляющие, а психика не сводится к «функции мозга» (биологический подход), бессознательному (психоанализ) или реакциям на стимулы (бихевиоризм). Подчеркивается, что Бог — Творец всего, и Он лучше всех знает природу человека, его потребности и состояния (аяты 67: 13–14; 2: 216; 17: 25). Главной духовной потребностью души является постоянная связь с Создателем, о чем писали классические богословы, например Ибн Каййим аль-Джаузийя.
Предопределение и внутренний мир человека:
Раздел посвящен анализу сложнейшей темы предопределения (аль-када’ ва аль-кадар) и его влияния на психику. Основная предпосылка состоит в том, что каждое событие и существо во Вселенной возникают по распоряжению Аллаха. Цитируются слова современного автора аль-Фаруки о том, что все процессы — от движения электронов до психики человека — происходят по Божественному замыслу и знанию. В то же время ислам признает за человеком свободу воли и возможность нравственного выбора между добром и злом. Свобода воли не является «естественной природой» человека, а представляет собой способность, данную на условиях ответственности перед Богом (аят 33: 72–73). Послушание Богу ценно именно тогда, когда оно совершается по свободной воле. Ответственность за грехи начинает реализовываться уже в этом мире через бедствия (аят 42: 30), хотя окончательное воздаяние отсрочено. Человеческий выбор совершается в рамках Всеведения и Всемогущества Аллаха: все происходящее соответствует Божественной осведомленности. Осознание того, что только Аллах приносит благо или вред, освобождает человека от негативных переживаний. В отличие от современных психологических теорий, фокусирующихся на внешних или биологических факторах, ислам объясняет состояние человека через его отношение с Господом. При этом ислам отвергает пассивный фатализм: Коран поощряет активное стремление к благому (аяты 13: 11; 47: 7). В завершение приводятся слова Ибн Каййима о том, что правильное понимание состоит в противопоставлении одного предопределения другому (например, отталкивании предопределения наказания предопределением покаяния).
Фитра как естественная природа человека. Родственные связи:
Рассматривается фундаментальная исламская концепция фитры — врожденной, чистой и непорочной природы человека, включающей инстинктивную веру в Аллаха и признание Его Руководства. Согласно Корану, все души людей еще до сотворения тел принесли свидетельство о господстве Аллаха (завет душ, аят 7: 172–173). Это гарантирует, что в Судный день ни у кого не будет оправдания в неверии. В примечании автор приводит параллель с выводами психолога В. Франкла о «невидимом свидетеле» и бессознательной религиозности. Все люди рождаются в состоянии фитры (аят 30: 30), однако имеют и потенциал к совершению зла, поскольку сотворены слабыми и склонными к забывчивости (аяты 20: 115; 4: 28). С момента рождения человек попадает под влияние родителей и общества, которые могут исказить и «укрыть» фитру, о чем говорится в известном хадисе: «Каждый человек рождается с фитрой, а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником...» Родители, культура, СМИ и социальные институты передают ребенка ложные убеждения, лишая его связи с Богом. Далее автор переходит к другой онтологической привязанности — родственным связям (архаам). В Коране содержится строгий запрет на разрыв родственных связей (аят 3: 1). Слово «архаам» (утробы) символизирует безопасную близость. Родственная связь предназначена для удовлетворения базовых потребностей ребенка в безопасности, любви и заботе. Нарушение родителями своих обязанностей ведет к разрыву связей и тяжелым психологическим последствиям.
Сатана — враг рода человеческого:
Раздел раскрывает учение об Иблисе (сатане) как главном нечеловеческом враге людского рода. По своей природе Иблис является джинном, сотворенным из огня, который проявил гордыню, зависть к Адаму и ослушался приказа Аллаха пасть ниц перед человеком (аяты 7: 11–13; 18: 50). Из-за гордыни Иблис был низвергнут и проклят, но получил отсрочку до Судного дня. Из ненависти к человеку сатана разработал план по уводу людей с Прямого пути через обман, искушения, сомнения, внушение ложных убеждений и грехи (аяты 7: 16; 17: 62). Работа сатаны начинается с момента рождения ребенка. В Коране и хадисах описываются различные направления дьявольской деятельности: посеивание вражды через алкоголь и азартные игры, развод супругов, заставлять забывать о поминании Бога (аяты 5: 91; 58: 19). Сатана действует не один, а во главе целой иерархии «шайтанов из джиннов и людей» (аят 114: 4–6), которые внушают друг другу красивые слова обольщения (аят 6: 112). Автор отмечает, что в психологии носители сатанинских черт соответствуют концепции «темной триады» (нарциссизм, макиавеллизм, психопатия). При этом подчеркивается, что козни сатаны изначально слабы перед могуществом Аллаха (аят 4: 76). Для противодействия дьявольскому воздействию человеку необходимо регулярно напоминать себе об опасности нашептываний (васваса), прибегать к защите Аллаха (исти’аза) и развивать искренность.
Коран как Верное Руководство:
Раздел исследует характеристики Священного Корана как последнего Божественного Откровения. В тексте Корана приводятся различные его названия и свойства: Напоминание (38: 1), Различение/Фуркаан (25: 1), Мудрый (36: 2), Свет и Дух (42: 52–53), Исцеление для того, что в груди, и Милость (10: 57; 17: 82). Коран прежде всего напоминает человеку о его главной обязанности — быть искренним рабом Аллаха. Коран дает человеку функцию различения (фуркаан) света и тьмы, добра и зла, веры и неверия. Коран является светом, который освещает сердце, сохраняет фитру и формирует верное мышление. Знания Корана разъясняют любые явления в природе, обществе и самом человеку. В тексте Корана часто приводятся примеры «крайних точек континуума» (от Великого Трона до пылинки, от тиранов вроде Фараона до праведников), чтобы помочь человеку уразуметь структуру бытия. Коран выступает верным руководством в самом широком смысле: он дает не только правила безопасности, но и полное знание маршрута жизни, предупреждая обо всех опасностях. Следование Корану избавляет верующих от страха и печали (аят 2: 38).
Пророк Мухаммад (мир ему) как наилучший пример:
Анализируется роль пророка Мухаммада как идеального образца для подражания мусульман. Повторяя коранические повеления (аяты 3: 31; 21: 107; 8: 20; 33: 21; 68: 4), автор показывает, что высказывания и поступки Пророка служат источником формирования убеждений, стиля мышления, добрых привычек и черт характера. Применяя психологический термин А. Бандуры, автор отмечает, что принцип «викарного научения» (обучения по образцам) был заложен в Коране еще в VII веке. Пример Пророка показывает, как Божественное Руководство (Коран) становится устойчивым нравом человека, о чем свидетельствуют слова его супруги ’Аиши: «Нравом Пророка был Коран». Аллах неоднократно напоминал Пророку о необходимости укоренения единобожия и посвящения всей жизни Господу (аят 6: 161–163). На примере пророка Мухаммада и других посланников Аллах учит людей тому, как стать подлинным рабом Бога (’абд) и выполненить функцию наместника (халифа) в этом мире.
Человек — раб Аллаха и Его наместник:
Раздел раскрывает две фундаментальные роли человека. Первая роль — быть рабом Аллаха (’абд). Понятие «’абд» означает признание человеком своей полной принадлежности Творцу и подчинение Его заповедям (аят 51: 56). Возвращение к Богу дает смысл человеческой жизни среди потерь и страданий (аяты 2: 155–157). Автор подчеркивает, что статус раба Аллаха является высочайшим духовным достоинством человека, а не унижением (аят 4: 172). Даже арабское слово «на’буду» в суре «аль-Фатиха» имеет один корень со словом «’абд». Вторая роль — быть наместником Аллаха на земле (халифом) (аят 2: 30). Чтобы подготовить Адама к этой роли, Аллах научил его «именам всех вещей», что означает дарование познавательных способностей и власти над мирскими ресурсами. Каждый человек должен реализовывать законы Аллаха на своем месте. Однако быть халифом можно только при условии полного подчинения Богу в качестве Его раба. Цитата мыслителя ’Абд аль-Хамида Абу Сулаймана подчеркивает, что мусульманин направляет разум на постижение материального мира и наведение порядка, руководствуясь Откровением. Пребывание на земле сопряжено с трудностями («Мы создали человека в тяготах», аят 90: 4), и статус халифа сохраняется лишь при проявлении терпения и стойкости.
Судный день и Вечная жизнь:
Раздел посвящен анализу влияния веры в Судный день и вечную жизнь (ахират) на психику и поведение человека. Вера в Великий Суд и воздаяние выступает мощнейшим регулятором этических требований ислама. Никто, включая Пророка, не знает точного времени наступления Судного дня, но в Коране подчеркивается его неизбежность и временная близость (аяты 33: 63; 20: 15; 70: 6–7). Психологический смысл сокрытия даты Суда заключается в том, что оно держит верующего в состоянии постоянной духовной готовности и предостерегает от беспечности. Судный день описывается как тяжкое, ужасное событие (Великое бедствие, День скорби, Покрывающее). Коран красочно передает состояние ужаса, унижения, опустошения и отчаяния неверующих и грешников (аяты 70: 43–44; 14: 42–43; 78: 40). Автор указывает, что эти описания действуют через психологический механизм оперантного обусловливания (по Б. Скиннеру), где аверсивные стимулы удерживают от греха. Напротив, богобоязненные верующие в День суда испытывают радость и отсутствие страха (аяты 21: 103; 10: 62–64). Все воздаяния и наказания находятся в абсолютной власти Аллаха (аяты 1: 2–4; 82: 19).
Душа: невозможно знать, но постараться понять:
Раздел начинает исследование человеческой души. С точки зрения ислама, научное познание души ограничено, так как большая часть знаний сокрыта Богом (аят 17: 85: «Вам дано знать об этом очень мало»). Невидимый мир находится за пределами методологии светской науки. В то же время Коран дает необходимые ориентиры. Анализируются два ключевых термина: «рух» (дух) и «нафс» (душа/эго/личность). Автор рассматривает богословские дискуссии о том, являются ли рух и нафс одной сущностью или разными. Приводится мнение Мукатиля ибн Сулеймана и ряда суфиев о разграничении руха и нафса, а также противоположная позиция суннитских ученых, согласно которой «нафс» и «рух» обозначают одну и ту же сущность в разных состояниях (нафс — когда душа в теле, рух — когда отделена от тела). Это подтверждается хадисами о моменте смерти. Подробно цитируется тафсир Ибн Касира, сравнивающего дух с тонкой материей, которая становится душой при воссоединении с телом. В Коране «рух» описывается как повеление Аллаха (амр) (аяты 15: 29; 17: 85). Вдыхаемый ангелом в зародыш, рух руководит чувствами и движениями тела. Термин «нафс» относится к духу, соединенному с телом, с которым человек проживает земную жизнь, обладая потенциалом к очищению или порочности (аят 91: 7–10).
Виды души:
Раздел посвящен детальному анализу трех состояний или видов нафса, упомянутых в Коране. Автор разделяет точку зрения, что у человека одна душа, но в разное время в ней доминируют различные качества:
1. Нафс аль-аммара бис-су’и — душа, постоянно повелевающая зло (аят 12: 53). Она движима страстями (хауа) и влечением к удовольствиям (шахуа), подталкивая к греху (глаголы саууэлэ и таууэ’э). Автор поясняет лингвистическое различие между словами «су’у» (дурное, вредное) и «шэрр» (абсолютное зло). Нафс аль-аммара тесно связан с искушениями сатаны. Преодоление его порывов требует прекращения самооправдания, покаяния (тауба) и упования на милость Аллаха.
2. Нафс аль-лаууама — душа упрекающая (аят 75: 2). Она упрекает человека за совершенные ошибки или упущенные возможности благодеяний, активируя чувство вины. В психологии это соответствует функции «внутреннего критика» или совести. Чрезмерная гиперактивность нафса аль-лаууама может вести к неврозам, депрессии и ОКР. Задача очищения души — воспитать нафс аль-лаууама так, чтобы он удерживал от грехов, не впадая в крайности.
3. Нафс аль-мутма’инна — душа успокоившаяся (аят 89: 27–30). Это высшее состояние души, обретшей покой в вере, знании и поминании Аллаха. Для её развития необходимы: мольба к Богу, поминание Аллаха (зикры, чтение Корана), убежденность в предопределении (якин), глубокое размышление над аятами Корана (тэдэббур) и Его знамениями в мире.
Сердце (кальб, фу’ад):
Исследуется исламская концепция сердца как центра духовной, эмоциональной и когнитивной жизни. Разграничиваются понятия «кальб» и «фу’ад». Слово «кальб» (мн. ч. кулююб) встречается в Коране более 132 раз и обозначает центр интеллекта, воли, эмоций и веры. Цитируются исследования Х. Рассула о состояниях сердца: оно может черстветь, смягчаться, слепнуть, испытывать покой или болезни (сомнения, лицемерие). Состояние сердца меняется по Воле Аллаха, но на основе Его Всезнания о готовности самого сердца (аяты 49: 3; 8: 24). Идеалом является «кальбун салиим» — непорочное, здоровое сердце (аяты 37: 84; 26: 89), наполненное богобоязненностью (таква), благодарностью (шукр) и любовью к Богу. Приводятся факторы успокоения сердца: знание о Качествах Бога, помощь от Аллаха, поминание Бога, отдых и мольба. Далее разбирается понятие «фу’ад» (мн. ч. аф’идэ). В отличие от кальба, фу’ад в Коране всегда упоминается после слуха и зрения (аяты 7: 179; 16: 78). Автор обосновывает гипотезу, что фу’ад обозначает психофизиологическую функцию восприятия, внимания и первичной обработки информации, поступившей через органы чувств, а также отражает сильные текущие эмоциональные состояния (аят 28: 10). Информационный поток от органов чувств проходит первичную обработку через фу’ад и затем поступает в кальб для уразумения.
’Акль как разум и фикх как понимание:
Анализируются функции понимания (фикх) и разумения (’акль). В Коране выражение «сердца не разумеют» передается фразой «лээ йэфкахуунэ» (не понимают), что указывает на фикх как главную функцию кальба. Функция разумения выражается глаголом «’акалэ» (йэ’кылю) — «имея сердца, посредством которых они могли разуметь» (аят 22: 46). Разум (’акль) в Коране является не отдельным органом, а качеством и функцией сердца. Автор формулирует научную гипотезу о соотношении сердца и головного мозга: головной мозг не является источником и «дирижером» высших когнитивных функций, а выполняет роль коммутатора, передатчика информации и физиологического субстрата. Мозг осуществляет первичную обработку сигналов и принимает обратные команды от кальба и нафса, распределяя их по телу. Далее разбираются коранические формулы применения глагола ’акалэ, показывающие, что отсутствие разумения выражается в отрицании Божественных законов, единобожия и нравственных норм.
Улюль-бааб (обладатели разума):
Раздел посвящен анализу коранической категории «улюль-бааб» — обладателей глубокого, чистого разума. Автор проводит сравнительный анализ выражения «люди разумеющие» и «улюль-бааб». Обладатели «аль-бааб» характеризуются не просто интеллектуальными способностями, а глубоким духовным осмыслением бытия. Ключевыми чертами улюль-бааб выступают: постоянное поминание Аллаха (зикр), глубокое размышление над сотворением небес и земли (тафаккур) (аят 3: 190–191), способность извлекать назидание из исторических повествований и притч Корана (аяты 12: 111; 38: 29), избегание грехов и поклонения тагуту, а также непрестанное стремление к богобоязненности (таква) (аяты 2: 179; 5: 100). Автор подробно разъясняет термин «таква» как разумную осторожность, предусмотрительность и благоразумие в поступках с осознанием ответственности перед Богом.
Дисфункции сердца:
Подробно исследуются негативные духовные и психологические состояния сердца (дисфункции), искажающие восприятие реальности. На основе хадисов и аятов разбирается процесс формирования «ар-ран» — окутывания сердца темными пятнами от повторяющихся грехов (аят 83: 14). Далее описывается состояние «экиннэ» — набрасывание на сердце покрывала или завесы, из-за чего человек теряет способность понимать Коран и испытывает отвращение к истине (аяты 17: 46; 18: 57). Следующая тяжелая степень — «ат-тоб’» (запечатывание сердца), когда запечатываются сердца неверующих, гордецов и лицемеров за их упорное отрицание истины (аяты 4: 155; 7: 100–101; 40: 35). Еще более окончательный характер носит «хатм» — наложение печати (аят 2: 6–7). Анализируются и временные дисфункции: «зайгъ» — уклонение сердца от истины в сторону замышления греха (аят 3: 8), «заййэнэ» — искажение образных представлений, когда сатана или собственное эго приукрашивают греховные поступки и мирскую жизнь, заставляя видеть зло в образе добра (аяты 6: 43; 8: 48; 48: 12), «райб» — духовное состояние сомнения и нерешительности между верой и неверием (аят 9: 45), и «гафля» — легкомысленная беспечность и небрежность к ахирату (аяты 18: 28; 30: 7). Автор использует юридические категории «легкомыслия» и «небрежности» для глубокого описания психологических механизмов гафля.
Враждебность в сердцах:
Раздел исследует феномен враждебности, злобы и ненависти как тяжелых недугов сердца. Цитируя работы С. Ениколопова, автор определяет враждебность как негативное отношение к объектам окружающего мира, встроенное в картину мира человека. В Коране враждебность выражается терминами «аль-’эдэуэ» (вражда) и «аль-багъда» (ненависть) (аяты 3: 118; 5: 14; 5: 91). На материале сур «Мухаммад» и «Покаяние» разбирается психологический механизм формирования враждебности у лицемеров и многобожников. Страх смерти и трусость (аят 47: 20) ведут лицемеров к капитуляции перед врагами и порождают тайную злобу и ненависть («адгаан», аят 47: 29) к Пророку, верующим и Божественному Откровению. Враждебность лицемеров проявляется в пассивной агрессии, отказе от помощи, плетении сплетен и смуты (фитна), зависти и злорадстве (аяты 9: 42; 9: 47; 9: 50). Другой термин — «гыйллэ» — обозначает скрытую длительную злобу, обиду и зависть, которая может возникнуть даже между верующими из-за ущемления личных интересов (аяты 7: 43; 59: 10). Ярким примером катастрофических последствий гыйллэ и адгаан является история первого убийства на земле, совершенного сыном Адама (аят 5: 27–31).
Садр (судуур):
Раздел посвящен анализу коранического понятия «садр» (грудь, мн. ч. судуур) как локализации и пространства внутреннего мира человека. В Коране постоянно используется конструкция «фии судуури» (в груди) и «бизээти-ссудуур» (то, что в груди), подчеркивающие абсолютное Всезнание Аллаха о потаенных мыслях людей (аяты 3: 119; 35: 38). Садр имеет качество скрывать, утаивать мысли, эмоции, мотивы и воспоминания (аяты 3: 118; 27: 74). Это пространство находится на стыке духовного мира и его телесного проявления. В Коране прямо указано, что ключевые органы духовной жизни — кальб и нафс — находятся именно в садре (аяты 22: 46; 3: 154). Садр обладает как духовными, так и физиологическими характеристиками: состояние духовного принятия истины сопровождается «раскрытием груди» (йэшрах садраху, аят 6: 125), а отвержение истины или стресс — физическим сжатием и стеснением груди (йэдыыку садрии, аяты 15: 97; 26: 12–13). Все духовные процессы протекают в садре через функционирование кальба и нафса. Повторяемость этих процессов под воздействием внешних факторов формирует устойчивые схемы взаимодействия (паттерны) на базе биологических и социальных особенностей человека.
Хальк, хулюк и ахляк:
Раздел разбирает этимологию и соотношение понятий «хальк» (сотворение, облик), «хулюк» (нрав, характер) и «ахляк» (нравственность). Все эти слова происходят от глагола «халяка» (создавать). «Хальк» обозначает сотворенную природу, биологический облик и заложенный Творцом потенциал человека. Аллах сотворил человека в лучшем сложении (аят 95: 4), наделил его фитрой, но также и природными слабостями (склонностью к торопливости, слабости, нетерпению) (аяты 4: 28; 21: 37; 70: 19–21). «Хулюк» — это индивидуальный характер человека, формирующийся на основе халька в процессе жизни. Для психологического анализа привлекается теория С. Л. Рубинштейна, определяющая характер как устойчивый строй свойств и закрепленный образ действий личности, выражающий её отношение к миру. Характер определяется тем, к каким крупным жизненным задачам человек проявляет определенность («большой характер»). В Коране пророк Мухаммад охарактеризован как обладатель великого нрава (аят 68: 4), так как его нрав полностью соответствовал Корану. Термин «ахляк» означает нравы социума, обычаи и традиционные модели поведения. Автор показывает опасность слепого следования традициям предшествующих поколений («хулюк первых поколений», аят 26: 136–138 на примере народа адитов), если они противоречат Откровению. Формирование благого нрава требует воспитания, покаяния (тауба) и соблюдения богобоязненности (таква).
«Каждый поступает в соответствии со своим шээкилэ»:
Заключительный раздел посвящен глубокому разбору коранического аята 17: 84: «Скажи: Каждый поступает в соответствии со своим шээкилэ...» Слово «шээкилэ» происходит от глагола «шэкэлэ» (быть подобным, давать форму). Автор доказывает, что морфологическая форма «фээ’илэ» указывает на субъекта действия («то, что определяет форму/образ поступка»). Понятие «шээкилэ» рассматривается с трех сторон:
1. В контексте предопределения (аль-када’ ва аль-кадар): шээкилэ выражает реализацию человеком выбора в точном соответствии с изначальным Всезнанием Творца, записанным в Хранимой Скрижали.
2. В контексте коранического текста: аяту о шээкилэ предшествует аят 17: 83 о реакциях человека на благо и зло (отчаиваться или проявлять гордыню), и следует аят 17: 85 о небольшом знании человека о духе. Это указывает на то, что человек не в состоянии полностью осознать все глубинные мотивы своих поступков, тогда как Аллах знает их полностью.
3. В контексте целостной структуры психики: шээкилэ представляет собой динамический функциональный орган (в терминах А. А. Ухтомского) или «равнодействующую систему внешних и внутренних сил». Шээкилэ отражает уникальное рабочее сочетание сил кальба, трех частей нафса, характера (хулюка), текущего физиологического состояния и внешних стимулов в конкретный момент времени. Автор заключает, что выработка методов изучения шээкилэ у человека и групп является важнейшей задачей научных дисциплин о человеку.